Crear el mandala ceremonial. 1ª y 2ª parte.

Primera parte: recibir la semilla

Un mandala es geometría sagrada emanando frecuencias para acompañar saltos de conciencia.

No es solamente una forma bella: contiene intención, orden e información. En la medicina de Metatrón, la geometría sagrada es un lenguaje de códigos y frecuencias que ordena y abre nuevas líneas de percepción.

Cuando entramos en un mandala ceremonial, no solo lo contemplamos: lo atravesamos con el cuerpo y la conciencia. Caminamos dentro de una geometría creada para hacer visible lo invisible y permitirnos mirar nuestra historia desde otro lugar.

Es ahí que comienza el verdadero salto: la historia no cambia, cambia la conciencia desde la que la vivimos.

Y cuando lo creamos para vivir un proceso, un rito, una iniciación o una ceremonia, todo se eleva a otro nivel más profundo de conciencia.

La geometría deja de ser solamente una forma para mirar. Se convierte en una forma que vamos a habitar, recorrer y sentir. Se convierte en la frecuencia del lenguaje de la intención de nuestra alma para este proceso sagrado.

En La medicina de los Arcángeles, Metatrón está profundamente relacionado con la geometría sagrada, los códigos y el orden de la información. El manuscrito habla de geometrías capaces de contener información y de cambios de frecuencia y percepción que nos permiten acceder a nuevas posibilidades de nosotros mismos.

Por eso siento que el mandala puede contener una información que no siempre comprendemos desde la mente.

Primero la sentimos. Después la atravesamos. Y quizá, más adelante, comprendemos qué vino a mostrarnos.

En el lenguaje metafísico de mi libro, estos procesos alcanzan incluso nuestras memorias y las capas más profundas de nuestra información energética. Habla del ADN como parte de este lenguaje espiritual de transformación y evolución.

No lo entiendo como una promesa médica ni como que una geometría vaya a modificar por sí sola nuestra biología, sino como una manera de expresar algo que siento profundamente en el trabajo ceremonial: cuando cambia nuestra conciencia, cambia también la información desde la que vivimos nuestra historia. (Epigenética)

Y ahí puede comenzar una versión más consciente, integrada y sana de nosotros mismos.

Cuando llega la intención

Cuando llega una intención para una ceremonia, la siento como una inspiración divina. Como una semilla.

Una posibilidad de crear un espacio sagrado donde van a suceder cosas que forman parte de la vida y del destino de quienes vienen a vivirlas, pero que ahora tenemos la oportunidad de atravesar conscientemente y elevar a otro lugar.

Cuando llega la oportunidad de celebrar un rito, una iniciación, una ceremonia de duelo o una ceremonia de matrimonio, detrás llega también una inspiración.

A veces es apenas un susurro.

Una imagen.

Un color.

Una sensación.

Algo que empieza a decirme que allí hay una ceremonia que todavía no existe, pero quiere tomar forma.

Entonces escucho a las personas que van a vivirla.

Entro durante un tiempo en su historia, en aquello que vienen a celebrar, en lo que han atravesado, en lo que desean dejar atrás y en el umbral que sienten que están preparados para cruzar.

Hay una energía que empieza a revelarse como información.

Y, por otro lado, aparece la necesidad de saber qué historia va a contar, a revelar y finalmente a materializar esa ceremonia.

La pregunta es: ¿Qué necesita ser vivido aquí?

Este es el momento en que la ceremonia todavía no existe y empieza a aparecer en la mente. Escucho la forma que quiere tomar.

Recibir antes de crear

La inspiración es conectar con la sabiduría interna para empezar a desarrollar un diseño, un guion, una geometría, una historia construida con símbolos y elementos naturales.

Y aquí siento profundamente la medicina de Sophia.

En el manuscrito, Sophia es la Matriz Divina, la Inteligencia Femenina del Creador. Está vinculada a la creación, los ritos, las iniciaciones, las transformaciones y los nacimientos.

Su medicina contiene algo que todavía no tiene forma.

Lo recibe.

Lo gesta.

Lo envuelve.

Y permite que, cuando llegue su momento, pueda dar a luz.

Eso es exactamente lo que siento en esta primera fase de una ceremonia.

Todavía no hay mandala. Pero la ceremonia ya existe como semilla.

La medicina femenina del rito no tiene que ver únicamente con ser mujer. Es esa cualidad creadora que sabe recibir antes de hacer, contener antes de mostrar, escuchar antes de decidir la forma.

Crear ceremonias se parece mucho a escribir y diseñar una obra de teatro.

Y esto siempre me lleva a mi raíz como artista escenógrafa.

Ceremonia, teatro y catarsis

Me recuerda a esa raíz antigua donde rito, representación, música, movimiento, comunidad y experiencia sagrada todavía no estaban tan separados como hoy.

El teatro antiguo conserva algo de esa memoria. En la tragedia griega aparece incluso una palabra que sigue siendo esencial para nosotros: catarsis.

La posibilidad de que aquello que vemos y vivimos abra una emoción, la mueva y permita atravesarla de otra manera y te lleve a transformarte y sanarte.

Por eso siento que ceremonia y teatro siguen teniendo un parentesco profundo, una misma raíz.

Los dos crean un espacio y un tiempo distintos del cotidiano.

Los dos utilizan símbolos, palabra, cuerpo, música, silencio, movimiento.

Los dos pueden llevarnos hasta un lugar donde algo que estaba escondido se hace visible.

No quiero decir con esto que el rito provenga simplemente del teatro o que el teatro provenga de una única tradición ritual. La historia humana es mucho más antigua y diversa.

Lo que reconozco es una misma necesidad ancestral:

crear un espacio donde podamos atravesar aquello que la vida cotidiana no siempre nos permite mirar y ser conscientes.

Y quizá por eso crear una ceremonia me resulta tan familiar. Escribirla se parece a escribir una dramaturgia del alma.

Los pilares invisibles

Esta primera fase es difícil. Porque aquí están los pilares de la ceremonia.

Hay que hacer bocetos, investigar, escribir, borrar, volver a dibujar. Hay que recurrir a la sabiduría interior, pero también a la cultura, al arte, a la botánica, al hermetismo, a la alquimia, a la simbología, a la geometría.

Y hay que discernir.

No todo símbolo sirve para toda historia. No toda flor significa lo mismo dentro de una ceremonia. No toda geometría contiene el mismo movimiento. No toda música abre la misma puerta.

Poco a poco empiezo a preguntarme: ¿Qué estamos honrando?

¿Qué necesita terminar?

¿Qué queremos agradecer?

¿Qué estamos preparados para dejar atrás?

¿Qué queremos llevar con nosotros?

¿Qué queremos elegir conscientemente a partir de ahora?

Cuando encuentro el corazón de la ceremonia, los símbolos empiezan a adquirir sentido. Porque no se trata de llenar. Se trata de dar forma.

Y aquí siento otra vez a Metatrón. Si Sophia recibe y gesta, Metatrón ordena. En el manuscrito, su medicina está relacionada con los códigos, la geometría, la información y el discernimiento. Me gusta sentir ese paso entre ambos: primero recibes algo que todavía no tiene forma y después tienes que traducirlo.

Una intuición se convierte en símbolo. Una historia, en recorrido. Una emoción, en gesto. Una frecuencia, en geometría. Una inspiración, en materia.

Y entonces llega el momento de entrar en el Templo.

Segunda parte: construir el mandala

El espacio del Templo se transforma en escenario del alma. En una cápsula del no-tiempo que contiene el tiempo de la historia que vamos a contar.

El Templo comienza a susurrar. A envolverte en un espacio efímero, casi como una escenografía que sabemos que va a desaparecer.

Primero hay que vaciarlo. Limpiarlo. Prepararlo. Para mí, vaciar y limpiar el Templo es prepararlo para que entre la frecuencia de la ceremonia.

Después abrimos el espacio sagrado a la creación de algo que pertenece al alma y que ha sido inspirado por el espíritu.

Aquí resuena especialmente Benariel, la medicina de los ritos y las ceremonias. El manuscrito habla de elevar un espacio hacia su forma sagrada mediante la armonía, el sonido, las flores, las imágenes, el perfume, la intención y la belleza. Y hay una enseñanza que me parece fundamental: el rito prepara, afina, purifica y abre una puerta.

La iniciación es atravesarla.

Por eso preparar el espacio no es algo anterior a la ceremonia. Ya es ceremonia.

El Templo comienza a hablar

Este es el momento de diseñar en grande aquello que estaba metido en mi mente. Y sé que muchos detalles se van a transformar. Otros desaparecerán durante el proceso creativo.

Porque una cosa es imaginar un mandala y otra encontrarte con él ocupando el espacio.

Pongo una rama. La miro. La muevo.

Aparece una flor.

Un círculo necesita crecer.

Algo que estaba en el boceto deja de tener sentido. Un vacío empieza a ser necesario.

El mandala vive dentro del proceso creativo y poco a poco encuentra su frecuencia, su equilibrio y su forma.

Y entonces comprendo que una ceremonia no sucede solamente dentro del Templo. Sucede también con el Templo.

Por eso prepararlo forma parte de la experiencia ceremonial. Yo también tengo que prepararme para entrar en esa frecuencia, en ese espacio, en esa historia.

Se limpia.

Se ordena.

Se transforma.

Y durante unos días se convierte en un espacio abierto para atravesar un umbral sagrado. Sé que terminará. Sé que desaparecerá. Es un tiempo para disfrutarlo intensamente.

Hay una belleza especial en crear algo sabiendo que su forma es efímera.

El regalo no está en conservarlo. Está en vivirlo e integrarlo.

El espacio sagrado y el mandala

Esta es una de las partes que más disfruto porque es volver a mi raíz de artista de teatro.

Crear un mandala ceremonial se parece muchísimo a crear una escenografía, escribir un guion y dirigirlo. La música es una parte vital durante todo el proceso de creación. Y escoger la música adecuada para el rito todavía más. Porque no solamente acompaña lo que está ocurriendo. Lo mueve.

La medicina de los Arcángeles da al sonido un lugar profundamente sagrado. La vibración, la voz, el canto y la música aparecen como caminos capaces de ordenar, abrir y elevar la percepción.

Hay canciones que pueden llevarnos hacia una memoria antes de que sepamos explicar por qué. Hay sonidos que abren el corazón. Otros sostienen. Otros permiten soltar.

Por eso la música también forma parte de la geometría invisible de la ceremonia.

Hay composición. Geometría. Sonido. Recorridos. Entradas. Pausas. Vacíos. Hay una verdadera dramaturgia del espacio y del tiempo.

Pero existe una diferencia fundamental. Aquí las personas no entran para representar la historia de otros. Entran conscientemente en una experiencia de su propia vida.

Este escenario contiene una historia real. Una relación real. Una pérdida real. Una transformación real. Una decisión real. Un legado real. Un compromiso real.

Por eso cada elemento necesita tener sentido. Cada elemento es una semilla dentro de esta historia concreta.

El tiempo de la catarsis

Ceremonia y teatro. Ambos nacen de esa necesidad humana antigua de crear un espacio fuera del tiempo cotidiano donde algo pueda ser visto, sentido y atravesado. Entramos. Algo sucede. Algo se transforma. Y salimos diferentes a como entramos.

Pero entre la entrada y la salida existe otro tiempo. Un tiempo donde el gesto importa. Donde una palabra puede adquirir otro peso. Donde la música puede abrir una emoción que contiene muchas memorias. Donde el silencio puede decir más que una explicación. Donde aquello que normalmente permanece invisible puede tomar forma delante de nosotros.

Y ahí aparece la catarsis.

No hace falta provocarla. A veces es llanto. A veces es risa. A veces es una memoria. Una comprensión. Un perdón. Una palabra que por fin sale. O un silencio que cambia algo por dentro.

Se abre un canal de consciencia.

Un espacio donde, aunque sea por un instante, podemos mirar más allá de algunos de nuestros sistemas de creencias y encontrarnos con algo más limpio, auténtico y presente.

El Yo Soy.

No como una idea grandiosa de nosotros mismos, sino como presencia. Estoy aquí. Esto es lo que he vivido. Esto es lo que ahora comprendo. Esto es lo que estoy preparado para transformar. Esto es lo que elijo.

En el manuscrito, se cuenta que sanar es también recordar. Y elevar la consciencia no significa escapar de lo que somos, sino poder mirar nuestra experiencia desde un lugar más amplio y permitir que una información que antes estaba atrapada encuentre una nueva forma de integrarse.

Es posible que esa sea una de las medicinas más antiguas de la ceremonia.

Hacer visible para poder atravesar.
Atravesar para poder comprender.
Comprender para poder transformar.

Una geometría que se atraviesa

Y entonces el mandala deja de ser solamente algo que se ha construido. Se convierte en una geometría que se atraviesa. Que se vive. Y, sobre todo, que se siente.

El Templo guía las dimensiones y el movimiento de la forma. Esa vibración del movimiento la siento en la vista, en el cuerpo y a mi alrededor.

Hay un equilibrio invisible que da paz. Alegría. La sensación de que la energía puede moverse sin encontrar obstáculos.

Cada detalle empieza a encontrar su lugar. Se hace visible la armonía.

Y llega un momento muy especial.

Después de mover tantas cosas, ya no siento que haya que mover nada. Miro el mandala y sé que está terminado.

No porque sea perfecto. Sino porque está completo.

Si moviera algo, sentiría que se rompe el equilibrio. Quizá esta sea una de las cosas más difíciles de explicar del proceso creativo.

Sabes cuándo una obra ha terminado porque deja de pedirte algo.

Y aquí vuelve a aparecer Sophia. La inteligencia que recibió la semilla, la gestó y acompañó su nacimiento puede finalmente retirarse.

Lo invisible ha encontrado forma.

El Templo, el mandala y el espacio parecen ser uno.

Está listo.

Listo para recibir los cuerpos, las voces, las historias, las emociones.

Listo para que la geometría deje de ser solamente geometría y se convierta en experiencia.

Listo para que las personas entren en su propio viaje de transformación.

Y entonces comprendo que durante todos esos días no estaba simplemente preparando una ceremonia. La ceremonia ya estaba sucediendo.

Ahora es el momento de abrir el templo a aquellos que vienen a vivir la experiencia.

Para seguir a la 3ª y 4ª parte de una ceremonia,lee el artículo

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